Taijiquan & Yi Jing


Acht technieken, trigrammen & windrichtingen

Peng: “afweren”: een backhand-achtige beweging; met de rug van de gebogen arm wordt een afweer (tegen de armen) of slag gedaan (tegen de romp). Een expansieve, explosieve techniek (afweer en/of slag
Qian: “hemel”: drie yang-lijnen., extreem hard. Het Zuiden.

Lu: “terugdraaien”: meegeven met de inkomende kracht, om deze vervolgens zijwaarts achter je naar de grond te leiden. Een terugtrekkende, meegevende beweging (balansverstoring)
Kun: “aarde”: drie yin-lijnen, extreem zacht. Het Noorden.

Ji: “persen”: beide handen bewegen naar elkaar, waarbij een kwetsbaar lichaamsdeel van de tegenpartij wordt samengeperst. (dubbele slag, klem).
Kan: “water”: een yang-lijn, ingeklemd tussen twee yin-lijnen: van buiten gezien extreem zacht, maar van binnen verborgen hardheid. Het Westen.

An: “duwen”: met een of twee handen duw je tegen de armen (om een aanval te neutraliseren) of de romp (om een slag te leveren met de open hand) van de tegenpartij. (afweer en/of slag)
Li: “vuur”: een yin-lijn, ingeklemd tussen twee yang-lijnen: van buiten gezien extreem hard, maar van binnen verborgen zachtheid. Het Oosten.

Cai: “grijpen”: de elleboog of pols van de tegenpartij grijpen, om deze in de gewenste richting te brengen. (balansverstoring, klemmen, breken).
Sun: “wind”: twee yang-lijnen boven een yin-lijn: voornamelijk hard, met zachte mogelijkheden: Het Zuidwesten.

Lieh: “splijten”: beide armen bewegen zich in tegengestelde richting, alsof je iets uit elkaar trekt; de bedoeling is met de ene hand een arm van de tegenpartij te grijpen, terwijl de andere hand een slag plaatst op de romp. (slag en greep-combinatie).
Zhen: “donder”: twee yin-lijnen boven een yang-lijn: voornamelijk zacht, met harde mogelijkheden. Het Noordoosten.

Zou: “elleboog”: de elleboog gebruiken om een stoot te leveren of om een greep te neutraliseren. (stoot of neutralisatie).
Dui: “meer”: een yin-lijn boven twee yang-lijnen: Zachtheid verbergt grote hardheid.Het Zuidoosten.

Kao: “botsen”: een onderdeel van het lichaam (schouder, rug, heup, dij, knie, borstkast, bil) gebruiken om op korte afstand de tegenpartij uit balans te brengen.
Gen: “berg”: een yang-lijn boven twee yin-lijnen: Hardheid verbergt grote zachtheid: Het Noordwesten.

De vijf posities & elementen
Jin Bu: “stap voorwaarts”: wanneer de tegenpartij zich uit een benarde positie wil terugdraaien, blijf je hem achtervolgen en klemzetten. Chin: “metaal”: verslaat “hout” en produceert “water”.

Tui Bu: “stap achterwaarts”: wanneer de tegenpartij met nadruk een aanval op je uitvoert, trek je terug om de aanval te neutraliseren. Mu: “hout”: verslaat “aarde” en produceert “vuur”.

Zuo Gu: “kijk naar links”: wendt je naar de linkerflank, om een aanval en/of verdediging in die hoek uit te voeren. Shui: “water”: verslaat “vuur” en produceert “hout”.

You Pan: “kijk naar rechts”: wendt je naar de rechterflank, om een aanval en/of verdediging in die hoek uit te voeren. Huo: “vuur”: verslaat “metaal” en produceert “aarde”.

Zhung Ding: “stabiliseer het centrum”: onder alle omstandigheden moet je balans en je zwaartepunt goed in je centrum zitten, dwz in je buik Tu: “aarde” verslaat “water” en produceert “metaal”.

De acht poorten (Ba men)
In de primaire rangordening der trigrammen volgens de volgorde van Fu Xi, zijn de trigrammen geordend in complementaire paren tegenover elkaar, waarbij de bovenzijde van het schema naar het zuiden is gericht.
De rangordening van Fu Hsi verwijst naar de relatie en interactie van de trigrammen voordat het scheppings-proces de archetypen doet indalen in de materie.
In de feng shui (geomantie) wordt gebruik gemaakt van de rangordening van Fu Hsi bij de inrichting van graf-heuvels.
Bij de inrichting van gewone huizen gebruik gemaakt wordt van een volkomen andere rangordening, namelijk die van koning Wen, die verwijst naar de relatie en interactie van de trigrammen nadat het scheppingsproces de archetypen werkzaam maakt in de materie.
Bij het beoefenen van de Taijiquan vorm wordt gebruik gemaakt van de ordening van Fu Xi: begin je in het centrum met het gezicht naar het zuiden, je moet je bewust blijven van de acht windrichtingen. Tijdens de beoefening van de vorm verander je continu van richting, waardoor je alle acht richtingen doorloopt. Elke beweging en houding van de vorm is een antwoord op een actie van een onzichtbare tegenstander vanuit één van de acht richtingen.

Advertenties

5 gedachten over “Taijiquan & Yi Jing

  1. Tai Ji Quan heeft als eerste grondslag het Yin en Yang. Het is wel belangrijk dit systeem te begrijpen omdat je anders verdwaald in het land der verzinsels en zweverigheid.
    Zo maak je in bovenstaande tekst naar mijn mening enkele duidelijke zeer grote vergissingen; Water verslaat Vuur en produceert Hout … .
    Met mijn “De Nieuwe I Tjing” (cd-rom)wordt het Yin en Yang, het Vuur en Water, het Hemel en Aarde, het Vader en Moeder, enzovoorts, je een stuk logischer en helderder.

  2. De reactie van Cees V. is overduidelijk reclame voor eigen boek “de Nieuwe I Tjing”, enige inhoudelijke argumentatie ontbreekt.
    Dat belooft niet veel goeds voor het boek….

  3. Argumentatie ontbreekt bij Cees altijd. Zo staat er in zijn weblog (http://boek1.web-log.nl/):

    “Het orakel raadplegen, muntjes gooien of stokjes leggen, en hieruit advies verkrijgen is een dwaling van het systeem. Deze voorspel-dwaling heeft de I Tjing populair gemaakt en is via Christen-missionarissen (sinologen/vertalers) naar het Westen overgewaaid. Het orakel raadplegen is echter niet alleen een onzinnig omdraaien van het toeval (oorzaak en gevolg), maar ook gevaarlijk bij het doen en denken. De I Tjing is spiritueel-puzzelen en lootje-trekken beslist onwaardig. Niet doen dus!”

    Waarom het orakel raadplegen een dwaling van ‘het systeem’ (wat dat dan ook maar is) zou zijn, waarom het een onzinnig omdraaien van het toeval zou zijn, waarom het gevaarlijk is bij het doen en denken – hij legt het allemaal niet uit, hij onderbouwt niks. Cees ten voeten uit. Zijn boek? Bagger die gebaseerd is op niet onderbouwde valse aannames en historische onjuistheden. De I Tjing onwaardig.

  4. Beste Cees,
    De vijf fasen zijn een ander filosofisch systeem dan yin-yang. Je haalt in je reactie de zaken wel heel erg door elkaar.
    Water verslaat inderdaad Vuur en brengt Hout voort.
    Hout verslaat Aarde en brengt Vuur voort.
    En zo kun je de vijf fasen doorlopen, deze is cyclisch en procesmatig.
    Enige studie van de wuxing, de vijf fasen lijkt me meer dan nuttig, en zeer interessant.

    zhuhao
    Peer

  5. Iemand die zich Cees V(erhoef) noemt vindt het kennelijk interessant om zonder enige inhoudelijke onderbouwing hier bagger te spuien ad hominem.

    Als dit inderdaad de auteur is van het besproken boek, dan mag wat mij betreft dat boek regelrecht naar de Slegte!

Geef een reactie

Gelieve met een van deze methodes in te loggen om je reactie te plaatsen:

WordPress.com logo

Je reageert onder je WordPress.com account. Log uit / Bijwerken )

Twitter-afbeelding

Je reageert onder je Twitter account. Log uit / Bijwerken )

Facebook foto

Je reageert onder je Facebook account. Log uit / Bijwerken )

Google+ photo

Je reageert onder je Google+ account. Log uit / Bijwerken )

Verbinden met %s